He says, “The translation doesn’t sound good. It seems insipid, dull, incapable of expressing my new thought.”
彼がこう言う。「翻訳がうまく響かないんです。味気なく退屈で、自分の新しい考えが表現できていないように思うんです」
Story-telling is the effective way of absorbing and organizing complexity. Otherwise it would terrify people, it would upset people too much.
物語を語ることは、複雑さをやわらげ、複雑さにまとまりを生みだす有効な方法なのだ。物語がなければ、人々はうろたえ、ひどくかき乱されるだろう。
A new word carries me from one place to another. It’s an innovative, enchanting path. A creative rhythm.
ひとつの新しい言葉が、ある場所から他の場所に、わたしを連れて行く。それは型破りで、魅力的な通路だ。新しいリズムだ。
You needed a different language: a new language that was a place of innovation and narration.
あなたには違う言語が必要だった。革新と物語の場である新しい言語が。
1953年に『ロシア的人間』を書くまで井筒俊彦は、自分のことをphilosopherだとは思っていなかったように思われます。井筒にとっての“ philosopher ”は、古代ギリシアの哲人たちがそうであったように超越界と現実界を架橋する存在です。しかし、超越とのつながりを遮断し、詩に耳を傾けることのない哲学研究者ばかりの状況では、井筒が自分をphilosopherだと認識していなくてもまったく不思議ではありません。
「誤解を恐れずにいうなら、哲学者は詩人たり得るか、という問題であった」と、小林秀雄はアンリ・ベルクソンについて論じています。それはベルクソンのみならず、20世紀のphilosophy全体に関わる問題です。現代の多くのphilosophyは「詩情」を欠いている。だから意識を刺激することはあっても魂に響かない。philosophyに詩情をよみがえらせること、それが井筒の大きな試みでもありました。
井筒にとってphilosophyとは、論理の形式ではなく、叡知を生きることを意味していました。古代ギリシアでそれをもっとも切実な形で表現したのは詩人たちだった、と言うのです。むしろ詩人たちによってphilosophyの道が開かれたことにきわめて重要な意味を見いだしている。こうした見方は、井筒が西脇順三郎から学んだことでした。
若松英輔（「コトバ」第20号(2015), p.78をもとに編集）
いままでずいぶんいろいろなことをやってきた。私が学問の方向を変えるたびに、ひとは私の仕事にレッテルを貼り付けようとしてきたものだ。だが他人から付けられたレッテルで満足したためしがなかった。
ところが今度エラノス学会から講演に招かれた際、主催者から「あなたの専門は哲学的意味論（Philosophical Semantics）でよろしいか」と尋ねてきた。はじめちょっとびっくりした。まったく予想もしていなかったレッテルだった。しかし、このレッテルにどのような意味があるのか、ありうるのか、と考えているうちに、こちらの意味づけの仕方いかんによっては、じつにぴったりした名称だという気がしてきた。面白いものである。
「哲学的意味論」――それは私が最近胸にいだいてきたイデーを、他のどんな名称にもまして、よく表現しているように思われた。
reference to this page: 井筒俊彦,「哲学的意味論」より編集・作成. note: 井筒俊彦（1914-1993）
井筒俊彦です。今日は１つのギリシア語を入口に、「気づき」について、考えてみたいと思います。
いわゆる主客未分は、ここでは問いません。主客が分岐・対立している通常の経験的意識に、対象認知が起こる場合、そこへのアプローチの仕方は、言語慣用の規制力によって、つねに強力に限定され、方向づけられます。
たとえば、ギリシア語に λανθάνω（ランタノー）という動詞があります。今まで気づかなかった、というような意味でよく使われる動詞ですが、慣れないうちは、その用法がなんとなく不自然に感じられます。日本人の現在の言語慣用に反するからです。
「私はXに気づかずにいた」と日本人ならごく自然に使うところを、昔のギリシア人は「Xが私から隠れていた」と言う。主体の能動的動きに焦点を合わせるか、客体のあり方を強調するか、存在意識のパタンのちがいなのですが、そのいずれに優位を認めるかによって、認識論はもとより、形而上学も真理論も、決定的に異なる色合いを帯びてくることが、当然、予想されます。
「ランタノー」は、何かが隠れている、隠されている、状態を意味します。だから、私はそれに気づかない。
世界はランタノーで満ちています。
世界はランタノーにあふれ、「Xは私から隠れている」。ですが時として、突然、覆いが取り払われることがある。ふと何かに気づき、その意外性が心を撃つ。それをアリストテレスは「驚嘆」と呼び、「驚嘆」こそフィロソフィーの始まりである、と言うのです。なぜそれが、フィロソフィーの始まりなのでしょうか。彼によれば、驚きは、問いを生み、それは知的な自己展開を生み出すからだ、というのです。
「気づく」とは、存在にたいする新しい意味づけが起こることを言います。一瞬の光に照らされ、いままで意識されていなかった存在の一側面が開顕し、それに対応する主体の側に詩が生まれる。「気づき」をもたらしたきっかけがどんなに微細、些細なものであっても、こころに沁み入る深い詩的感動につながることがあるのです。
芭蕉の俳句にはそれが目立ちますね。「山路来て」「薺花（なずな）さく」「道の辺の木槿（むくげ）」をはじめ、その例は無数。このような、ふとした「気づき」の累積を通じて、存在の深層を探ってゆくのです。
さて、アリストテレスの場合、「驚嘆」は「問い」になり、原因と本質の探求へと向かっていきます。ところが、同じく「気づき」による「驚き」でも、日本詩人の場合はちがいます。それは彼を新しい知的発見に向かって進ませるよりも、むしろ「主客を共に含む場」にたいする、意識の実存的深化に彼を誘うのです。
もう少し別の言い方をしてみましょう。「気づき」は、ここでは、新しい客観的対象を客観的に把握することではありません（not discovery）。むしろ、それは、「意味」生成の根源的なトポス（場所）である、下意識領域のなかで、新しい「意味」結合が起こることです。「気づき」は、日本的意識構造にとっては、そのつど、そのつど、新しい「意味」連関を創りだしていくことであり、新しい存在事態の創造を意味するのです（invention）。「気づき」の意外性によって、下意識領域に潜む、無数の意味関連の流動的ネットワークに、微妙な変化が起きるのです。
「主客を共に含む場」にたいして、新しい「意味」の連鎖連関、あるいは意味の生態系を創りだしていく。古来、日本人は、この種の体験に強い関心を抱き、研ぎすまされた美的感受性の冴え、を示してきました。
これは、日本的精神文化そのものを特徴づける創造的主体性の、決定的に重要な一局面、ということができるのです。
井筒俊彦 2009『読むと書く』 慶應義塾大学出版会より編集・作成
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