shidara press

Some postcards for a post-disciplinary approach —新しい「知と方法」へ—

タグ: プラトン

デモクラシーの欠陥

by shidarapress

 

デモクラシーの原理とは多数決原理であり、デモクラシーとは多数派支配を意味する。以下は、デモクラシーには欠陥があるという話。それにしても《支配》という、この分野特有の用語感覚には違和感を禁じえない。

◉ プラトンは、政治システムを次の6つに分類した。まず、単独者が支配する政体、少数者が支配する政体、多数者が支配する政体の3つに区別できる。さらにそれぞれが、法を遵守する形態と、法を軽視する堕落した形態とに区分できる。

意外に見落とされがちだが、デモクラシーの原理とは多数決原理を意味する。だから「民主主義」の語訳で知られるデモクラシーは「多数派支配」を意味する。

統治形態 遵法精神(重視) 遵法精神(軽視)
・単独者支配 王 政 僭主政
・少数者支配 貴族政 寡頭政
・多数者支配 良民政 民主政

プラトンによれば、単独者支配は、法の精神が重視されているとき最善である。それが王政である。だが、法の軽視となると逆に最悪となる。それが僭主政である。少数者支配は、単独者支配と多数者支配の中間に位置づけられる。多数者支配は、あらゆる点で弱体であり劣悪である。ただ、それ以外の政治システムが法の精神を軽視する場合、つまり僭主政と寡頭政の場合、民主政はそれらに比べれば、ましである。

ましというだけで格段に良質でもなく、プラトンはデモクラシーには欠陥があると考えていた。事実、彼の場合デモクラシーを根本的に否定する方向へ向かう。ソクラテスの死(前399年)の責任は、デモクラシー(多数派支配)にあると考えていたからである。

reference to this page: 柄谷行人『哲学の起源』2012, p.214-216より編集・作成. note: プラトンは『ポリティコス』(Politikos -政治家-)のなかで6つの政体を区分した/デモクラシーに欠陥があるとする見解はプラトン、アリストテレス(Aristotle, BCE 384-322)、ホッブス(Thomas Hobbes, 1558-1679)、ルソー(Jean-Jacques Rousseau, 1712-1778)らも同様/クセノフォン(Xenophōn, BCE 426-355, ソクラテスの弟子)によれば、この6つの区分はプラトンの独創ではなく、ソクラテスもこのように考えていた。プラトンがつけ加えたのは、これら政治システムの価値づけ/王政 (monarchy), 僭主政 (tyranny), 貴族政(aristocracy), 寡頭政 (oligarchy), 良民政 (polity), 民主政 (democracy) 。プラトンは、以上のような比較の上で、この6つの政治システムとは別に第7の政体を提案した。その考え方は、ソクラテスのような哲学者が統治するときに理想の国家ができるというもので、これは「哲人王」による統治形態である。世界史のなかから事例をとれば、ボルシェヴィズム(レーニン主義)がそれに該当するとされるが、ソ連邦崩壊とともに「哲人王」の理念は消滅。他方アリストテレスは、王政→僭主政→貴族政→寡頭政→良民政→民主政のあと、再び王政に還るとする循環論を唱えた。これは民主政によって衰退したポリスに、人並み外れた徳をもつ指導者が現れ、ポリスを再興する(=王政に還る)というもの。対して『哲学の起源』では哲人王でも王政復古でもなく、「イソノミア」という理念が提案される。ここでソクラテスは、イオニアの思想と政治(イソノミア:無支配)を回復しようとした最後の人であることが示される。ところが当のソクラテスのこうした思想とは異なり、プラトンはソクラテスの名を借りて、哲人王による支配を説いてしまう。そこを『哲学の起源』では次のように記している。「ソクラテスにおけるイソノミア(無支配)の追求は、プラトンにおいて哲人王による支配に転化された」。プラトンのなしたことは「『支配』の揚棄ではない」と/イソノミア〔GK  isonomía〕iso- ísos: equal + nomos: law, usage, custom. 本書でこの語は、支配との対比で無支配と翻訳されている。isonomíaという言葉は、立場の異なるもの同士が対等に関わりあう場や状態を連想させる。ソクラテスの対話は、政治的な公的領域とも、家事労働の場である私的領域とも異なる、コイノス(κοινός  or コイノンκοινóν)という第3の場で行われていたという。そこは市民だけでなく、外国人、女性、青年、奴隷などからも構成される多様な交流の場であり、公職に就いて行う公務の場ではないが、共同活動を営む生活の場であった。

ソクラテスの問答法

by shidarapress

柄谷行人です。ええと、ぼくは『哲学の起源』という本を2012年に書きまして、そのなかで「ソクラテスの問答法」について取りあげました。197ページあたりですね。そう、そこです。はい。で、ソクラテスの問答は、通常「対話」と呼ばれるものとは異質であるとぼくは考えているんですね。それは、異なった意見をもつ者が話しあい、説得しあうといったものではまったくないからなんです。だって、ソクラテスは「問うだけ」なんですから。ソクラテスの問答法は、プラトンの著作を通じて知られているのですが、実際それは、プラトンの「対話」に書かれたようなものではなかったと思うんです。プラトンは、問答がまるで一定の終わりといいますか、一定の目的に向かって進んでいくように書くわけです。そうした対話は、実際のところ自己対話です。要は、内省であって、他者との対話とは言えません。他者との対話は、こんなに都合よく完結するはずはないんですよ。

ソクラテスの「対話」は、まあ、そう呼んでいいならですけれど、彼の対話の特徴は、対話者の関係の非対称性にあるんですよね。これに類似するのはフロイトです。彼の創始した、精神分析における患者と分析医の関係ですね。これは「対話」療法と呼ばれます。通常の対話とは異なります。これは患者の「自覚」を引き出す産婆術に近いんですよ。

ただ、ソクラテスの問答法というのはけっこう強引だったわけです。ディオゲネス・ラエルティオスはこう書いています:

ソクラテスの議論はますます強引なものになっていた。だから彼は人びとからげんこつで殴られたり、髪の毛を引っ張られることもしばしばであった。

どうやらソクラテスの問答法は、相手の側に、過度の転移や抵抗をもたらしたことが想像できるわけです。ソクラテスという人は、アゴラと呼ばれる広場や市場に行って、誰彼となく話しかけるんですね。そこから問答が始まっていく。これはなかなか注目すべきことです。彼は民会に行く代わりに市場に行った。というのも、市場というのは決して公人にはなりえない人たち、まァつまり、外国人、女性、奴隷がいたわけです。民会にはデモクラシーがあるとすれば、広場や市場にはイソノミア、つまり自由がありました。アテネでは、広場・市場にしか自由はありえなかった、といっていいんですね。ですから、もっぱら広場のほうで活動することで、ソクラテスはそうと知らずに、イオニア的な思想を回復させていったわけです。

それとソクラテスは、かつて誰もやったことのない方法をとりました。それが一人ひとりとの問答です。彼は聴衆全体に向かって語ることはありませんでした。こうした問答のプロセスで、ソクラテスはただ「問うだけ」です。積極的なことはおよそ何もいわなかったんですね。どんなに相手がたくさんいても、一人ひとりと問答しました。彼は自ら編み出した問答法を「産婆術」と呼んでいました。人に教えるのではなくて、相手の思い込みを払拭して、もうひとつの認識に到達することを助けようとしたわけです。